A partir de los estudios de la psicología, sabemos que quizá nada sea más paralizante para la acción humana que los sentimientos de culpa no resueltos. Tales sentimientos paralizan a la gente. Es por eso que, cuando somos confrontados con sentimientos de culpa, necesitamos tratarlos. Lamentablemente, demasiado a menudo, intentamos tratar nuestra culpa y nuestros sentimientos de culpa con métodos humanos.

R.C. Sproul

El profesor R.C. Sproul relata en su espléndida obra ¿Qué puedo hacer con mi culpa? que, cuando éste se encuentra teniendo conversaciones de carácter apologético con la gente, una vez habiendo aclarado algunas objeciones intelectuales, el profesor hace la siguiente pregunta: ¿Qué haces con la culpa? Esta pregunta es una pregunta interesantísima, para la cual dedicará buena parte de su obra en responder. Indudablemente, la sensación de culpa es un fenómeno extraño, y la culpa misma parece estar presente en todos los ámbitos de la vida humana. Sin embargo, es interesante explorar la culpa y su relación con lo subjetivo y lo objetivo. Sproul, en su excelente libro reflexiona magistralmente sobre este tema, y hace algunas aclaraciones por demás importantes y sumamente interesantes. Éste señala con mucho cuidado una distinción fundamental entre la culpa misma, la cual es objetiva, y el sentimiento de culpa, el cual es, en efecto, subjetivo. Vamos a tratar de analizar la distinción entre culpa subjetiva y culpa objetiva. Luego, veremos los tres posibles escenarios que pueden existir en esta relación, para poder entender cuál es la relación entre la culpa en sentido objetivo y en su sentido subjetivo.

La distinción entre culpa objetiva y culpa subjetiva

Nuevamente, vale la pena recalcar que no es exactamente lo mismo el sentimiento de culpa que la culpa misma. Si esto fuera así, cada vez que nos sentimos (lo cual es siempre subjetivo) culpables, seríamos (por el mismo hecho de sentirnos culpables) culpables objetivamente. Un ejemplo muy claro es el que pone Sproul. Él dice que si un psicópata o sociópata (los cuales son conocidos por no sentir culpa ni empatía) estuviera en juicio por haber asesinado a alguien, y se presentará toda la evidencia a favor de que asesinó a alguien, esto sería una muestra de que la culpa es algo objetivo. Ahora bien, el asesino podría decir: “No soy (objetivamente) culpable del asesinato, porque no siento (subjetivamente) culpa.” A cualquiera que estuviera viendo este juicio le parecería absurdo tomar este argumento como válido. Por lo tanto, podemos concluir que la culpa y el sentimiento de culpa no son la misma cosa.

Escenario #1: Sentimiento de culpa con culpa

En sentido estricto, la culpa no es subjetiva. Más bien, el sentimiento de culpa es lo que es subjetivo, como se ha señalado anteriormente. Ahora bien, es menester explicar el primer caso que nos podemos encontrar: el sentimiento de culpa con culpa. Este caso se da cuando una persona se siente culpable por algo sí es culpable. Por ejemplo, si el asesino no fuera un psicópata sino una persona que, por negligencia mató a una persona, entonces es fácil imaginar a este asesino sintiéndose culpable por haber hecho algo de lo que, de hecho, es culpable. Por lo tanto, en este ejemplo, tanto es culpable objetivamente como siente que es culpable subjetivamente.

Escenario #2: Sentimiento de culpa sin culpa

Por otro lado, también puede haber una persona que se sienta constantemente culpable sin que verdaderamente sea ésta culpable en sentido estricto. Supongamos, para utilizar el ejemplo de Sproul, que un cristiano ha sido criado toda su vida pensando que el alcohol es algo pecaminoso (Sproul piensa que tiene buenas razones bíblicas para argumentar que el tomar alcohol no es pecaminoso si uno no se embriaga). Este cristiano ha crecido buena parte de su vida evitando el alcohol a toda costa. Ahora bien, supongamos también que, sin que éste se diera cuenta, come un platillo que fue preparado con un toque de cerveza. Una vez que el cristiano se da cuenta que ha tomado inconscientemente alcohol, éste se siente sumamente culpable (elemento subjetivo), aunque genuinamente no hay culpa alguna (en el sentido objetivo). Esto llega a pasarles a algunos cristianos (y no cristianos) cuando padecen algún tipo de trastorno de ansiedad, razón por la cual me parece muy importante hacer la distinción que hace Sproul.

Escenario #3: No culpa sin sentimiento de culpa

Este escenario es aquel en el que una persona no es culpable y no se siente culpable. La pregunta esencial es si este estadio existe realmente. ¿Puede existir un ser humano no tenga culpa ni sentimientos de culpa? Parece que las Escrituras lo afirman sin equivocación (2 Cor. 5:21; 1 Ped. 2:22). Cristo es el único que, por cuenta propia no pecó y, por consiguiente, no tenía ninguna culpa objetiva. Bueno, ¿acaso sólo Cristo está en esta posición? ¿Qué pasa con el resto de los seres humanos?

Reflexiones

Una vez analizados los tres escenarios, es muy importante entender lo que nuestro Señor nos dijo, a saber, que “No hay justo, ni aun uno” (Rom. 3:10) y todos hemos caído (Rom. 3:11-18). Esta verdad fundamental es a la que el profesor Sproul se refería. ¿En qué escenario se encuentra la raza humana después de Adán? Por un lado, la Biblia nos enseña que la gran mayoría de personas se encuentra en el escenario #1. Es decir, las Escrituras señala que todos sabemos que tenemos una culpa objetiva (Rom. 2:12-16), pero la “suprimimos” en injusticia (Rom. 1:18-21). Por otro lado, no sólo lo sabemos (culpa objetiva), sino que es un dato de la experiencia que nos sentimos culpables (culpa subjetiva). De hecho, parece que mucho de la psicología moderna ha justamente tratado de librar al ser humano de su culpa como solución a sus problemas psicológicos. Aquí tenemos un caso patente de un sentido de culpa prácticamente universal (aunque con sus excepciones), el cual no parece atenuarse. Aunque me parece que la psicología definitivamente tiene su lugar importante para los cristianos, la pregunta fundamental que se debe hacer es si la psicología es suficiente para terminar con la culpa objetiva en el ser humano. Si no lo es, ¿cómo es que la raza humana se puede librarse objetivamente de la culpa? La respuesta está ligada con el escenario #3: Cristo Jesús, nuestro único Señor y Salvador. La única respuesta al problema de la culpa de la humanidad es el perdón. Sin el Perdón, la culpa nunca se irá ni subjetiva ni objetivamente. Aquí Sproul concluye su exposición así:

La simple verdad es que si Dios nos perdona, estamos perdonados. Ese es un estado de cosas objetivo. Tal vez nuestros amigos no nos perdonen. Tal vez nuestro cónyuge no nos perdone. Tal vez la sociedad no nos perdone. Tal vez el gobierno no nos perdone. Pero si Dios nos perdona, estamos perdonados. Eso no significa que nunca fuimos culpables. No podemos tener perdón si no hay una culpa real. Pero el perdón nos libera del castigo que con justicia merecemos por nuestra culpa. A través de él, podemos ser restaurados a una saludable relación de amor con Dios. (p. 46)

Que el Señor nos recuerde constantemente que hemos sido perdonados y cómo perdonar, para terminar con nuestra culpa y la de los demás. Amén.

El tipo de sermón que mejor transmite el poder de la autoridad divina es la predicación expositiva.

Haddon W. Robbinson

¿Cuántas veces no hemos escuchado sermones u homilías en los que la exposición no tiene absolutamente nada que ver con el mensaje del Evangelio? En una ocasión escuché a un pastor decir que ciertas imágenes del Apocalipsis podían estarse refiriendo a extraterrestres, misiles y helicópteros. Este tipo de mensaje puede llegar ser muy impactante para nuestros oídos modernos, siempre atentos a cualquier tipo de cuasi-sensacionalismo que excite el interés y agite el aburrimiento cultural que es tan patente nuestras vidas. El problema es que, si Dios no está en nuestros mensajes, este interés se pierde casi simultáneamente. Por otro lado, durante tiempos de elecciones no es poco común escuchar ciertos sermones con tendencias políticas muy claras, basadas en versículos cuyo contexto y propósito era muy distinto del que se usa para este tipo de sermones. ¿Esto debería acontecer en las predicaciones y sermones? Haddon Robinson encapsula muy bien este tipo de eventos:

El hombre que está en el púlpito enfrenta la apremiante tentación de entregar un mensaje diferente al de las Escrituras, un sistema político (de derecha o de izquierda), una teoría económica, una nueva filosofía religiosa, antiguos títulos religiosos, una tendencia sicológica. Puede proclamar cualquier cosa con un tono de voz solemne, después de cantar los himnos. Pero si no predica las Escrituras, pierde su autoridad. Ya no confronta a sus oyentes con la Palabra de Dios, sino con la del hombre. Por eso es que mucha de la predicación moderna no produce otra cosa que un gran bostezo. Dios no está en ella.

Haddon Robinson

Este tipo de actitudes deben ser combatidas por los pastores y laicos mejor preparados, para que no se olvide que sólo es a través de la predicación atinada y expositiva que el Mensaje de la cruz será efectivo en el corazón de todos.

Definición de predicación expositiva

Si se quiere combatir este tipo de situación descrita arriba, es menester llevar a cabo una predicación expositiva. Para poder hacer una predicación expositiva, se debe saber primeramente qué significa hacer un sermón de forma expositiva. El profesor Robbinson define magistralmente la predicación expositiva de la siguiente forma:

La predicación expositiva es la comunicación de un concepto bíblico, derivado de, y transmitido por medio de, un estudio histórico, gramatical y literario de cierto pasaje en su contexto, que el Espíritu Santo aplica, primero, a la personalidad y la experiencia del predicador, y luego, a través de este, a sus oyentes.

Haddon Robinson

Principios clave de la predicación expositiva

Debido al poco espacio que tengo para exponer este tema, me limitaré a señalar algunos puntos clave y pasos para la predicación expositiva de forma muy sucinta, particularmente aquellos señalados por Robbinson. 

1) El pensamiento del escritor bíblico determina la sustancia del sermón expositivo. Este principio explícita la importancia de explicar las Escrituras desde las mismas Escrituras. No es correcto imponer nuestras propias categorías al texto bíblico, puesto que, si lo hiciéramos, no estaríamos permitiendo al autor mismo hablarnos (y por ende a Dios). Por lo tanto, el pasaje debe gobernar al sermón, no el sermón al pasaje.
2) El expositor bíblico debe procurar entender la Biblia y comunicar su mensaje al nivel de las ideas, no al nivel de palabras aisladas. En muchas ocasiones, los pastores se enfocan tanto en la definición o en la etimología de una palabra que pierden el punto principal del texto. Si bien es cierto que se debe estudiar con detenimientos las palabras del texto original, no debemos perder de vista que la palabra misma nunca debe tener más énfasis que todo el contexto.
3) La autoridad de la predicación no yace en el predicador sino en el texto bíblico mismo. El predicador debe llevar las herramientas exegéticas y hermenéuticas a la gente para que ellos mismos comprueben el mensaje de la Biblia.
4) Antes de que un hombre proclame el mensaje bíblico a otros, éste debe vivirlo. En la Antigüedad, se señalaban tres partes principales de la retórica: el ethos, el pathos y el logos. Por un lado, el pathos tiene que ver con la audiencia que recibe el mensaje y la connotación del público al que se le habla. Por ejemplo, no es lo mismo predicar en un lugar donde tal vez la gente no esté tan bien educada que en la ONU. Por otro lado, el logos es el mensaje mismo, el cual es inalterable (simplemente el mensaje no cambia). Por consiguiente, independientemente de si se predica en un pueblo pequeño o en la ONU, el mensaje del Evangelio será el mismo. Finalmente, lo que nos interesa señalar aquí es el ethos, es decir, el carácter de la persona que predica. En otras palabras, uno puede predicar un mensaje fantástico. Sin embargo, si este mensaje no es vivido por aquel que lo predica, probablemente carecerá de credibilidad. Por tanto, es menester que el pastor sea congruente en su obrar y en su dicho.
5) El mensaje debe hablar a la vida real de las personas. En otras palabras, como dice Robbinson, “si el sermón no tiene que ver mucho con ese mundo, la gente se preguntará si en realidad tendrá alguna utilidad.”  Las personas allá afuera pierden trabajos, tienen deudas, crisis existenciales, falta de fe, pruebas en su matrimonio y falta de sentido en general. Los sermones expositivos carecerán de utilidad, a no ser que estas características de la vida de las personas sean tomadas en cuenta.

Haddon Robinson

Conclusión: La necesidad de la predicación expositiva

Dadas las razones expuestas anteriormente, es indiscutible la necesidad de la predicación expositiva. Si bien es cierto que el Espíritu Santo puede obrar en múltiples maneras, pese a las fallas del expositor o predicador, esto no debe excusar al cristiano al que Dios ha llamado para llevar su mensaje a la Iglesia. Al contrario, esto debe ser un punto que nos exhorte a ir y preparar con más denuedo y detenimiento nuestros sermones para que le den la gloria y honra a Dios, al único al que es digno de recibir toda alabanza y adoración por los siglos de los siglos. Amén.

Cuando llegamos a los relatos de la resurrección encontramos el corazón del mensaje cristiano. El Jesús histórico, el maestro y predicador de la Galilea, cobra dimensión nueva. Las interpretaciones teológicas abundan, las reflexiones espirituales aumentan, y la creatividad literaria llega a su expresión máxima. Y como los episodios que se incluyen en torno al evento de la resurrección de Cristo transmiten valores éticos, enseñanzas espirituales y principios morales de tan grande significación e importancia, debemos proceder con gran cautela metodológica y con sobriedad exegética.

–Samuel Pagán

¿Alguna vez te has preguntado qué sería poder vivir en el tiempo de David, Pablo o incluso el mismísimo Señor Jesucristo? ¿Qué sería conocerlos en persona? Por supuesto que podríamos argumentar que, por lo menos, al Señor Jesucristo lo conocemos cada día más en nuestros devocionales y oraciones.

Ahora bien, el modo de conocerlo por antonomasia es a través de las Escrituras mismas que hablan a viva voz sobre el carácter, bondad, sabiduría y genialidad de nuestro Señor Jesucristo. No obstante, en muchas ocasiones, nos olvidamos de que Jesucristo, como una buena parte de los personajes bíblicos, fue un personaje histórico, de carne y hueso, que vivió como uno de nosotros, sintió hambre como nosotros, sintió sed como nosotros, se cansó como nosotros, sufría como nosotros y reía como nosotros (Fil 2:6-8). Lo mismo ocurre con David y Pablo. Tal vez, algunas veces, podemos “espiritualizar” tanto a los personajes de las Sagradas Escrituras que nos olvidamos de que vivieron en carne propia muchas de nuestras batallas.

Por las razones expuestas anteriormente, entre otras, es vital poder estudiar con detenimiento las grandes historias de los personajes de la Biblia, a la luz del material biográfico recopilado por grandes maestros de la fe, pues nos dan aliento y fortaleza en tiempos de dificultad; nos dan luz y testimonio de qué hacer durante las pruebas; nos da paz de ver la providencia de Dios en la vida de sus hijos; y nos dan esperanza de que Dios siempre cumple sus promesas por amor de su Palabra, y nos santifica además en la misma, pues su palabra es Verdad (Jn 17:17).

Por ende, a todo cristiano interesado en comprender más profundamente la verdad reflejada en la vida de sus siervos, y que busque sabiduría a través del ejemplo de los grandes hombres que nos precedieron, yo recomendaría vehementemente estudiar las biografías de estos grandes personajes.

Un excelente recurso para hacer esto de forma seria y sistemática

La Colección biografías bíblicas CLIE (3 vols.), la cual es una exposición extremadamente interesante y bien documentada de la vida del rey David, el apóstol Pablo y el Señor Jesucristo, realizada por dos teólogos y eruditos bíblicos del más alto calibre: Samuel Pagán y F.F. Bruce. A través de cada uno de estos tomos podrás entender mucho más profusamente el contexto histórico, social, cultural y religioso que envolvía a cada uno de estos grandes de la fe cristiana:

Una vez fui a una conferencia bíblica que fue de muchísima bendición para mí. En esta conferencia aprendí bastante y conocí personas muy amables, que amaban al Señor y reflejaban su carácter en buena medida. Sin embargo, cuando les estaba explicando qué era el Software Bíblico Logos, y les comenté que éste me permitía acceder a una cantidad muy impresionante de comentarios bíblicos. Para mi sorpresa, muchos de estos creyentes, que reflejaban el carácter de Cristo tan intensamente, no tenían una idea de a qué me refería, por lo cual tuve la oportunidad de explicarles que un comentario bíblico es, grosso modo, un análisis (realizado por eruditos bíblicos) exegético, hermenéutico, histórico y contextual de los pasajes contenidos en las Escrituras. Ahora bien, mientras que probablemente es más importante vivir una vida cristiana abundante en santidad que ser un intelectual sabelotodo, es mi firme convicción que no podemos dejar de lado el estudio arduo y apasionado de las Escrituras y la teología. En otras palabras, el cristiano tiene tanto el deber de estudiar a profundidad como el deber de ponerlo en práctica para que su santidad, por gracia de Dios, pueda ir en aumento.

Comentario Bíblico

Ahora bien, con relación a la parte teórica e intelectual de la vida cristiana, un comentario bíblico bien cimentado puede traer iluminación profunda y una potente aplicación a la vida del seguidor de Jesucristo. Un comentario que a veces ha sido ignorado por algunos clientes es el Comentario de la Biblia Nueva Jerusalén. Este comentario ha sido escrito por eruditos y exegetas bíblicos del más alto calibre, lo cual se manifiesta en la lectura de esta magna obra. El comentario analiza múltiples libros de las Escrituras, haciendo especial énfasis en la exposición sistemática del contexto en el que vivía el pueblo de Dios en un determinado tiempo, su literatura, sus costumbres y su historia en general. De igual forma, este libro hace un análisis—a veces implícito y otras veces explícito—de los idiomas originales en los que la Biblia se escribió, con el fin de profundizar más en el entendimiento de lo que los autores inspirados quisieron decir en su contexto histórico y lingüístico.

Conclusiones

Por lo tanto, cualquiera que guste del aprendizaje más profundo—ya sea para utilidad personal o la utilidad del ministerio o la iglesia en la que uno ministra, debería comprar este comentario bíblico para analizar con mayor profundidad la Palabra de Dios. ¿Acaso uno no puede simplemente leer la Biblia sin más? ¿Acaso Martín Lutero no argumentó a favor de la interpretación privada y personal? Sí, estos cuestionamientos son totalmente válidos. Es decir, es completamente cierto que cada quien puede leer las Escrituras y, con la ayuda del Espíritu Santo, entender el mensaje básico de salvación. Esta es la doctrina de antaño de la perspicuidad de las Escrituras. No obstante, también es muy importante señalar lo que Pablo afirma en la epístola a los efesios:

Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, ¹²a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, ¹³hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. (Ef. 4:11-13, énfasis mío)^[1]

En otras palabras, mientras que todos podemos leer la Biblia, Dios, en su infinita gracia y misericordia, nos ha dado maestros que nos muestran con más profundidad lo que las Escrituras enseñan claramente.

El Comentario de la Biblia Nueva Jerusalén (20 vols.) es uno de estos ejemplos. Exhorto a todo creyente serio a que obtenga este recurso, pues será para la edificación de la Iglesia de Cristo:

^[1] Reina Valera Revisada (1960) (Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 1998), Ef 4.11–13.

Al margen de lo que pueda creerse o pensarse acerca de él, Jesús de Nazaret ha sido la figura dominante de la historia y la cultura occidental durante casi veinte siglos

Jaroslav Pelikan

Durante la semana santa es necesario llevar a cabo, de forma autoconsciente y con mayor énfasis, un ejercicio de reflexión que debiese ser una característica constante en la vida de todo cristiano, a saber, la meditación sobre la persona de Jesucristo.

Si bien es cierto que en la iglesia frecuentemente escuchamos, analizamos e intentamos poner en práctica las palabras y enseñanzas de nuestro Señor, es interesante que no siempre analizamos las implicaciones sociales y éticas que Jesucristo ha tenido en la historia de la humanidad con su doctrina.

John Stott y Cristo el Incomparable

En este sentido, me parece que John Stott en su libro Cristo, el incomparable(Clic Aquí para obtener con un descuento especial), en la parte tres, realiza una análisis incisivo y extraordinario del impacto que Cristo y el cristianismo han tenido en el mundo, que comúnmente se denomina “secular”.

Particularmente, me parece sumamente interesante leer la influencia que nuestro Señor Jesús tuvo sobre hombres de gran calibre en la historia de las reformas sociales como Leo Tolstoi, Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr. A continuación, me permitiré realizar un resumen sucinto de los elementos más significativos:

Cuando Stott analiza el Sermón del Monte y la influencia que éste a tenido en los tres hombres ya mencionados, es increíble constatar cuán poderosa es la Palabra de Dios y cómo ésta cambia vidas, perspectivas y corazones. En primer lugar, se nos dice que Leo Tolstoi fue un joven disoluto y libertino, el cual, más tarde, dedicó su vida a escribir. Podemos recordar novelas como Ana Karenina y Guerra y paz, las cuales son consideradas obras clásicas de la literatura universal. Sin embargo, también escribió obras como las Confesiones (no las de San Agustín de Hipona), donde relata cómo la lectura continua del Sermón del Monte le abrió los ojos de tal forma que pudo comprender que Jesús llamaba a sus seguidores a la no-resistencia.

En segundo lugar, Stott describe al “padre de la India moderna”, Mahatma Gandhi. Después de estudiar derecho en Londres y ser molestado por su color de piel, regresó a India para dirigir una campaña de desobediencia civil que traería libertad al pueblo indio, basándose, en alguna medida, en las Sagradas Escrituras.

En tercer y último lugar, Stott analiza la enseñanza de Martin Luther King, Jr., el cual, a diferencia de los otros dos entendió con mucha mayor claridad las Escrituras. Así Stott señala atinadamente lo siguiente:

Nuestro mayor desacuerdo con Tolstoi y Gandhi no ha de ser, sin embargo, el poco realismo de su posición, sino su falta de apoyo bíblico. No podemos interpretar el mandamiento de Jesús a no resistir al malo como una prohibición absoluta del uso de la fuerza (que incluye a la policía), a no ser que queramos decir que la Biblia se contradice a sí misma y que los apóstoles malinterpretaron a Jesús. El Nuevo Testamento enseña (por ejemplo, en Romanos 13) que el Estado tiene una autoridad delegada por Dios para castigar al delincuente; es decir, para “resistir al que es malo” y forzarle a pagar la sanción debida a su delito. No obstante, esta verdad no puede tergiversarse para justificar la violencia institucionalizada de los regímenes opresores, sino tan sólo “la fuerza mínima necesaria” para arrestar a los malhechores y llevarlos ante la justicia.
Queda claro, pues, que el deber del Estado es muy distinto del que tiene el individuo. En Romanos 12:17, se le dice al individuo que no pague “a nadie mal por mal” (sin duda, haciéndose eco de “no resistáis al que es malo”) y que no se vengue bajo ningún concepto, sino que deje lugar a la ira de Dios, porque está escrito: “Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.” En otras palabras, castigar es una prerrogativa de Dios que él ejerce mediante los tribunales, como Pablo sigue diciendo en Romanos 13:4; de modo que la autoridad debidamente establecida “es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo”. Esto no es incompatible con la enseñanza y conducta de Jesús, quien se negó resueltamente a vengarse para encomendar su causa a “aquel que juzga justamente” (1 Pedro 1:23). Para resumir esta antítesis, Jesús no estaba prohibiendo la correcta administración de la justicia, sino el que cada uno se tomara la justicia por su mano; en su lugar, hemos de amar a nuestros enemigos y desterrar por completo toda malicia y venganza. Como se ha dicho a menudo, el camino del diablo es devolver mal por bien, el mundo devuelve bien por bien y mal por mal, mientras que el camino de Cristo radica en vencer el mal con el bien (Romanos 12:21).
Martin Luther King Jr. entendió perfectamente esta distinción. Luther King aprendió tanto de Gandhi como éste lo había hecho de Tolstoi, aunque creo que Luther entendió mejor que ninguno de los dos la enseñanza de Jesús. Luther King fue fundador de la Southern Christian Leadership Conference (Conferencia de Dirigentes Cristianos del Sur), se comprometió con la no-violencia y dirigió la famosa marcha hacia Washington en 1963, que fue seguida en los dos años siguientes por la aprobación de leyes contra la segregación (Civil Rights Acts). De modo que, por un lado, reconoció a menudo su deuda con el Sermón del Monte, mientras que, por el otro, asumía también la necesidad de promulgar leyes que se pudieran aplicar con efectividad, para que algún día la discriminación racial quedara proscrita.
Uno de los sermones más elocuentes de King titulado “Amar a tus Enemigos”, fue escrito en una cárcel de Georgia. En él explica cómo “el odio multiplica el odio… en una espiral descendente de destrucción”, convirtiéndose en algo “tan perjudicial para la persona que odia” como para su víctima. Sin embargo, el amor “es la única fuerza capaz de convertir a un enemigo en amigo”. Continuó aplicando este principio a la crisis racial de los Estados Unidos. Durante más de tres siglos, los afro-americanos habían sufrido opresión, frustración y discriminación. Pero King y sus colaboradores estaban decididos a “enfrentarse al odio con amor”. De este modo, ganarían tanto su libertad como a sus opresores, “y nuestra victoria será doble”

John Stott

Reflexión

En este sentido, es menester hacer una reflexión de lo que hizo Cristo en la sociedad y en la historia, lo cual indubitablemente tendrá un impacto poderosísimo en nuestras vidas. Recordemos que Cristo nuestro Señor vivió y murió por nosotros. Este Dios-hombre puede y seguirá impactando cada una de nuestras vidas a nivel personal, social, político y económico.

¡Capacítate!

Hemos descontado este excelente recurso del renombrado Teólogo John Stott en donde podrás conocer más de este tema y profundizar en la persona de Cristo.

El problema de la frase en cuestión es que cuando el cristianismo no es una religión, deja de ser la relación exclusiva que debe ser. Él no es solo tu amigo y tu padre: Él es el rey del universo, el guerrero poderoso, quien merece no solo tu cariño y agradecimiento, sino tu reverencia, asombro, y humillación. El cristianismo no es una religión más; es la única verdadera religión.

-Gabriel Reyes-Ordeix[1]

¿Cuántas veces has escuchado que el cristianismo no es una religión sino “una relación personal con Cristo”? Yo lo he escuchado muchas veces. Sin embargo, uno debe cuestionarse sobre la veracidad de tal afirmación. Para hacer eso, es menester llevar a cabo dos tareas: entender cuál es la naturaleza constitutiva del cristianismo y determinar cuál es el significado concreto de la palabra religión, o bien, si es posible determinarlo fácilmente. Partamos primero de la segunda tarea, a saber, trataremos de dar una definición de “religión.” La RAE da cinco definiciones con respecto a la religión, pero es interesante notar que una de las definiciones que da es “Obligación de conciencia, cumplimiento de un deber.” Cabe señalar que la palabra religión viene del latín religio, palabra que implica una ligazón a algo o a alguien. Ésta, a su vez, viene del verbo religare, que significa juntar. Entonces, una religión a groso modo es, para nuestros propósitos, algo que crea obligación en una persona [2]. Además, se entiende que una religión implica ciertos dogmas de fe que se comparten con una comunidad. Así podemos resumir nuestra definición como Fe + Acción vinculante = Religión. Por lo tanto, una religión es un conjunto de creencias básicas sobre algún elemento trascendental, de las cuales se desprenden ciertas obligaciones. Es curioso que inclusive algunas traducciones de la Biblia, como la RVR60, hacen uso de la palabra religión: “Si alguno se cree religioso entre vosotros, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión del tal es vana” (Santiago 1:26). ¿Es la religión mala? Si el cristianismo es religión, no veo razón alguna para pensar esto.

Ahora bien, podemos hacer la pregunta de si el cristianismo involucra los elementos constitutivos básicos de una religión. ¿El cristianismo tiene dogmas claros y establecidos? Me parece que la respuesta obvia es que sí. Esto puede constatarse en los Credos de la iglesia y las distintas Confesiones de Fe que han sido promulgadas por los cristianos. Asimismo, es menester preguntarse si el cristiano tiene alguna obligación. A tal cuestionamiento, indubitablemente respondemos ¡SÍ! El cristiano tiene el deber de amar
a sus prójimos (Mt. 22:39; Mr. 12:28-34; Deut. 6:5), también tiene el deber de amar a Dios por sobre todas las cosas (Marcos 12:28-34). Parece que el amor es una palabra que constituye, en alguna medida, la esencia del cristianismo. Sin embargo, cuando nos detenemos un momento a analizar el amor, parece que éste implica necesariamente acciones (Rom. 13:8). Así, una vez que las verdades teológicas y trascendentales se vuelven un objeto adquirido de nuestro intelecto, será imposible permanecer igual que antes de haberlas obtenido (Rom. 12:1-2). Dicho de otra manera, una vez que nuestro intelecto adquiere el conocimiento de lo que el Señor quiere de nosotros, nuestra voluntad (habiendo sido transformada por la gracia santificadora de Cristo) está capacitada para actuar; así Dios pone en nosotros tanto el querer como el hacer (Fil. 2:13).

A modo de conclusión, y para resumir esta serie de tres partes. El cristiano está llamado a tres cosas:

1) preparar su corazón en humildad para el servicio en la iglesia,

2) estudiar diligentemente para el entendimiento de las grandes verdades del cristianismo,

3) vivir una vida religiosa, en el sentido de estar vinculando nuestra fe con nuestros actos, pues el que tiene fe, pero no tiene obras que lo demuestren, difícilmente podrá llamarse cristiano (St. 2:18).

Tomemos el reto de prepararnos, estudiar y vivir para gloria y honra de Cristo Jesús, nuestro Serñor.

[1] https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/cristianismo-relacion-no-religion-cierto/

[2] Es interesante notar lo que dice el Diccionario de teología: El gran número de definiciones, frecuentemente de carácter contradictorio, que se encuentran en las discusiones modernas de la religión, sugieren que es imposible para los estudiosos formular una que sea generalmente aceptable. La confusa discusión de este problema en la obra de J.H. Leuba, God or Man?…apenas sugiere la diversidad de definiciones ofrecidas.