En estos días recibimos el penúltimo volumen de la colección de 5 de la magna obra de la Teología sistemática de Geerhardus Vos. Con cada arribo hacemos una pausa para revisar la obra e igualmente contemplarla. El volumen 4 de soteriología es una vitrina de la salvación. ¡Y qué vitrina! Aunque el tema lo hemos aprendido, Vos los presenta como nunca lo hemos conocido. Despliega cada concepto con un detalle, a manera de hablar, de alta definición.

Considera esta muestra: uno de 18 encabezados acerca de la conversión. Anímate a leer el detalle y recuerda que todavía puedes apartar esta magna obra a descuento:

1. ¿Qué palabras emplea la Escritura para el concepto de conversión?

La primera y más importante de las palabras es μετάνοια. El verbo que le pertenece es μετανοεῖν. Ambos términos están compuestos por la preposición μετά y el sustantivo νοῦς. Metanoia, por tanto, es un cambio, una alteración de la nous [mente]. Ahora sólo necesitamos especificar a qué nos referimos con nous. Nous está relacionado con γιγνώσκειν , correspondiente al latín noscere y al español “saber, conocer”. Esto ya nos dirige a la vida consciente. La conversión es un cambio de lo que ocurre en nuestra conciencia. Sin embargo, tomaríamos el concepto de nous en un sentido excesivamente restringido si lo limitáramos a la conciencia intelectual y teórica. Es mucho más que eso. Nous es sinónimo de συνείδησις, “conciencia”, conciencia moral: “tanto su mente como su conciencia están contaminadas” (Tito 1:15); “una persona considera un día superior a las demás, pero otra considera iguales todos los días. Que cada uno esté plenamente convencido en su propia mente [νοῦς]” (Rom 14:5). Cuando uno cambia su nous, significa mucho más que recibir nuevos conocimientos, nuevos conceptos y un nuevo contenido consciente. La dirección, la calidad de su vida consciente es cambiada. Si bien anteriormente todo su pensamiento y esfuerzo se alejaban de Dios y había algo más en el centro, ahora todo se ha invertido de tal manera que se mueve alrededor de Dios y para Dios, y Él viene a ocupar el centro. La palabra metanoia, sin embargo, no pone tanto énfasis en el punto de partida y el punto de llegada como en el cambio y la inversión. El cambio expresado por esta palabra hace referencia a otras cosas:

a) A la vida intelectual, por tanto, la conciencia teórica: “instruye con mansedumbre a los que se oponen, por si Dios algún día les concediera el arrepentimiento que conduce a un conocimiento de la verdad” (2 Tim 2:25). La conciencia no convertida se encuentra enredada en un mundo de conceptos erróneos. Para esa persona, la verdad de Dios no es la realidad más elevada. Su línea de pensamiento no gira en torno a Dios. A través de la conversión, eso se vuelve diferente. La conciencia, en la medida en que implica pensar, pierde su independencia pecaminosa mundana y se somete a la sabiduría de Dios. En este sentido, la conversión coincide así con la fe del regenerado. Anteriormente ya se ha señalado que lo que el regenerado conocía y creía previamente de una manera exclusivamente histórica, ahora también lo conoce y cree de un modo fundamentalmente distinto.[1] Su fe, que ahora se ha vuelto espiritual, está dirigida completamente al testimonio de Dios. A partir de ese momento, el conocimiento de la fe salvífica y de todo lo que la acompaña también debe ser tenido en cuenta. La doctrina del pecado y la gracia en la conciencia del pecador convertido reciben la importancia debida. El conocimiento de la fe espiritual en el sentido más amplio pertenece fundamentalmente a la manifestación de la conversión. La fe es una parte de la conversión.

b) De ninguna manera, sin embargo, metanoia quedan limitada a la conciencia del intelecto. La conciencia de la vida volitiva también forma parte de ella. En la voluntad consciente del inconverso hay un impulso activo contra Dios y egoísta. En la volición consciente del convertido hay un impulso activo hacia Dios y alejado de uno mismo. La voluntad primero se alejó de Dios y ahora es convertida a Dios. En este punto, también, la fe se une de la manera más estrecha posible a la conversión. En todo creer, hay un punto de dejarnos ir y descansar en otro. En la conversión, la fe, cuya simiente fue dada en la regeneración, se dirige a Dios para descansar en su testimonio. La voluntad, en la medida en que está involucrada en creer, ahora se dirige a Dios (Hechos 8:22, “Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad”; Heb 6:1, “no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas”).

c) La conversión también se extiende a la vida de las emociones. Mientras que para el inconverso las cosas espirituales de Dios son un desierto árido, para el convertido devienen en una fuente de alegre disfrute. Mientras que anteriormente la realidad de la relación que mantenía con Dios lo dejaba frío e indiferente, su corazón ahora reacciona inmediatamente ante ella.

d) En los tres sentidos, sin embargo, metanoia incluye una oposición consciente a la condición anterior. Este es un elemento esencial del concepto, y consecuentemente deberíamos prestarle una cuidadosa atención. Convertirse no significa simplemente pasar de una dirección de la conciencia a otra en lo que se refiere al intelecto, la voluntad y las emociones. Significa que, al hacer esto, al mismo tiempo está presente en la nueva dirección del intelecto, la voluntad y las emociones una aversión consciente al rumbo anterior. En otras palabras, metanoia tiene un aspecto positivo, pero también incluye un aspecto negativo. Un nuevo conocimiento surge en el convertido, pero al mismo tiempo es consciente de que su antiguo conocimiento era necedad e ignorancia. Una nueva volición impulsa al convertido, pero al mismo tiempo toma conciencia de una profunda aversión hacia su antigua volición que iba en contra de Dios. Una nueva emoción controla al convertido, pero en ella también cobra conciencia de un profundo pesar por su condición anterior. La conversión, por lo tanto, mira hacia atrás y hacia adelante. Al actuar, las nuevas capacidades que ahora se vuelven hacia Dios miran atrás de manera consciente a la actividad anterior que se alejaba de Dios. Este es el elemento de arrepentimiento que hay en la conversión junto con el elemento de fe. Todas las actividades mencionadas en (a), (b) y (c) vuelven a la fe, en la medida en que tiene su sede en el intelecto y la voluntad, y al mismo tiempo va acompañada de las emociones. A lo que queremos referirnos aquí es al arrepentimiento, es decir, a ese conocimiento verdadero y profundo de la relación anterior con respecto a Dios que va acompañado de una fuerte aversión y un aborrecimiento activo hacia la misma. “Ahora me gozo, no porque hayáis sido contristados, sino porque fuisteis contristados para arrepentimiento [εἰς μετάνοιαν ]. Porque la tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación, de que no hay que arrepentirse; pero la tristeza del mundo produce muerte” (2 Cor 7:9-10). “Y si siete veces al día pecare contra ti, y siete veces al día volviere a ti, diciendo: ‘Me arrepiento’ [μετανοέω], debes perdonarlo” (Lucas 17:4)

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Hace algunos meses, México sufrió un temblor de gran magnitud, el cual destruyó muchos edificios al igual que una plétora de vidas humanas. Cuando ocurrió el temblor, yo mismo estaba en el segundo piso de un gran edificio, y mientras salía al pasillo pude vislumbrar cómo los pedazos de techo se comenzaban a desmoronar arriba de mí. Estaba aterrado; nunca había vivido algo así. Al mismo tiempo, a mi alrededor la gente corría, algunos lloraban, otros rezaban el padrenuestro, y algunos se desmayaron de la impresión. No es una sorpresa que muchos quedaran con estrés postraumático aún algunos meses después. Cuando estas situaciones ocurren, uno se percata con tremenda facilidad de la fragilidad de la vida; uno ve sus sueños más profundos de cara a la vida efímera y fugaz que se escapa delante de nuestros ojos. No en vano los pensadores medievales utilizaban la locución latina tempus fugit (el tiempo vuela). De igual forma, yo diría, vita fugit (la vida misma vuela), lo cual es parece ciertísimo después de vivir una experiencia así.

En retrospectiva, es indudable que hay un sinnúmero de reflexiones que se podrían expresar con base en esta experiencia. Sin embargo, me parece que las dos más importantes son la de la soberanía divina y la de la fragilidad humana. En primer lugar, es natural que la pregunta de la soberanía de Dios se suscite: ¿Dios permitió esto? Más aún, ¿acaso Dios providencialmente pre-ordenó que esto ocurriera? Las Escrituras son bastante claras. No hay ni un cabello de nuestra cabeza que caiga sin que Dios lo sepa y lo permita (Mat. 10:29-30). Dios es soberano, lo cual significa que Él puede hacer lo que le plazca. Si se analiza esta idea sin un entendimiento más profundo de aquél que es glorioso, amoroso, misericordioso, bondadoso, y demás, uno puede fácilmente deprimirse. ¿Acaso hay bondad en lo ocurrido? Las Escrituras nos informan que el Señor tiene planes más altos de los que podamos entender (Isaías55:8-9); Él es completamente soberano, y como diría Jonathan Edwards, nuestra vida pende de un hilo sujetado por el Señor. No obstante, es importante recordar también que no sólo es un Dios soberano aquel al que le servimos, sino también un Dios amoroso (Jn. 3:16) y que hace las cosas por un propósito (Ef. 3:11). Si bien el propósito no puede ser necesariamente comprendido por nosotros actualmente, el Señor en su tiempo nos ayudará a entender, ya sea en esta vida o la siguiente.

En segundo lugar, vivimos en una era en la que la tecnología y la ciencia han hecho tanto progreso que es muy sencillo “sojuzgar la tierra” (Gen. 1:28). En esta tarea, en muchas ocasiones nos olvidamos de que somos polvo, y que al polvo volveremos (Gen. 3:19; Ecl. 12:7). Muchas veces nos creemos todopoderosos; nos creemos superhumanos; nos creemos dioses. Sin embargo, sólo toma un simple temblor para despertarnos de nuestro sueño dogmático. La fragilidad humana es una característica inescapable de la condición humana. La muerte nos persigue desde la Caída, y sólo es Cristo Jesús el que nos puede liberar de esta muerte.

Por lo tanto, seamos sobrios. Recordemos que no hay dos vidas: vita fugit. Y, la que Dios nos ha dado, el tiempo que nos la haya dado, debe ser una vida que valga la pena, una vida dependiente de Dios y su soberanía. Una vida en la que nuestra preocupación sea el servir al Dios que nos dio la vida soberanamente.

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En el principio, cuando Dios vio que toda su creación era buena, se decidió a crear a las personas, no simplemente como un subproducto sino como la culminación de su creación. El primer hombre era completamente distinto de los animales, dado que fue creado a imagen misma de Dios. Él no era un dios, pero sí reflejaba a Dios en ciertas cosas. A diferencia de los animales, el Señor sopló en él un alma. Esto significa que “la persona interior”, que es el “yo” real, es inmortal y capaz de hablar con Dios (tal como se creó originalmente), de amarle y obedecerle. ¡Qué diferente de los animales!

Al alma le acompañaron dos cosas más: la conciencia y la razón. Podemos discernir entre el bien y el mal, y tenemos la capacidad de pensar. Enseña a los niños acerca de estos tres dones especiales exclusivos de los seres humanos: el alma, la conciencia y la razón.

Solo tenemos que comparar una colonia de monos con una moderna ciudad construida por el hombre para ver cuántos “eslabones perdidos” hace falta encontrar para poder demostrar la teoría de la evolución. El lenguaje, las prendas de vestir, la organización, la construcción de edificios, la música, las bibliotecas, las escuelas, los lugares de culto, etc., son tan solo algunas de las piezas que faltan en el reino animal y que, sin embargo, son comunes a cualquier parte del mundo donde encontremos personas. Dios creó un huerto para Adán, el primer hombre, y también creó una mujer para que fuera una ayuda idónea y su compañera.

Ahora, filtrando la enseñanza de manera Cristocentrica, una definición bíblica de un hombre es aquel que ha aprendido a operar bajo la autoridad de Jesucristo llevando a cabo un liderazgo responsable y legítimo dentro de la esfera de influencia en la que Dios lo ha puesto.  Y de la misma manera (aunque con funciones diferentes) la mujer también aprende mediante la “escuela de la fe” a soportar y amar a su familia con pasión.

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En Logos creemos que un factor muy importante para el crecimiento y extensión del reino, es el núcleo familiar.
Hemos decido debutar un nuevo recurso en PRE – PUBLICACIÓN con el prestigioso autor “Tony Evans”

Un hombre y una mujer del reino (2 Vols)

Un hombre del reino desafía e equipa a los hombres a entender completamente su posición bajo la autoridad de Dios, así como también su posición sobre lo que Dios les ha dado.

En Una mujer del reino, Tony Evans y su hija Chrystal Evans Hurst le recuerdan a las mujeres su llamado de Dios a ser libres, sanadas y a tener esperanza. Los autores dan conceptos que alientan a las mujeres a cambiar ideas distorsionadas y a comprender quiénes son realmente en Cristo.

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Súper colección CLIE: Diccionarios y Esencial

Seis de los diccionarios más importantes que todo estudioso debe tener para consultar. Luego una a estos, el comentario de Matthew Henry, traducido y ampliado por el reconocido Francisco LaCueva y los 1.000 sermones para predicadores de Samuel Vila. Vea a continuación la calidad de libros que incluye estas colecciones:

Colección de diccionarios CLIE

• Diccionario ilustrado de Interpretes de la fe
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• Diccionario de dificultades y aparentes contradicciones bíblicas
• Diccionario de figuras de dicción usadas en la Biblia
• Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado

Colección esencial CLIE

• Comentario de Matthew Henry
• 1.000 bosquejos para predicadores

La predicación en el mundo contemporáneo

El propósito de este curso es ayudar a los predicadores a presentar mensajes que cambien vidas y que les conecten con el mundo que les rodea. El curso se centrará en la presentación de mensajes que son verdaderos, claros, interesantes y relevantes.

Una parábola de permanencia . . .Reflexionando sobre cuarenta años de matrimonio, John Piper enaltece el sentido bíblico del matrimonio por encima de la emoción, exhortando a las parejas a mantener su pacto por las razones correctas. Incluso cuando la gente comúnmente permaneció casada “hasta que la muerte nos separe”, nunca hubo una generación cuya perspectiva del matrimonio fue lo suficientemente alta, dice el pastor John Piper.

Esto es todavía más cierto en nuestra informal época. Comprender el diseño de Dios según su Palabra puede despertar una gloriosa visión capaz de liberar a todas las personas de perspectivas que ignoran a Cristo y están intoxicadas por el romance. El matrimonio es fundamentalmente, más que nada, la obra de Dios. Y, en última instancia, el matrimonio es la demostración de Dios. De una manera mejor que ningún otro evento o institución, en el matrimonio se muestra al mundo el mantenimiento del pacto de amor entre Cristo y su pueblo.

El matrimonio, por lo tanto, no se trata principalmente de estar enamorado. Es, sobre todo, decir la verdad con nuestras vidas. Y permanecer casados no se trata de permanecer enamorados. Se trata de mantener el pacto y demostrar la gloria del amor fiel de Cristo.

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Estos días pocas cosas me emocionan como cuando recibo en la bandeja de mi correo la entrega de la siguiente traducción de los 5 volúmenes de la Teología sistemática de Geerhardus Vos

Esta vez, es el volumen 3 de Cristología. Puntualmente, el estudio de la persona de Cristo cubre:

1. a) Los nombres.
2. b) La existencia divino-humana, es decir, la persona y las naturalezas.
3. c) Los estados.
4. d) Los oficios del Mediador

Confieso que con cada tomo nuevo de Vos, salgo con la impresión de que conozco poco de la Biblia. Este tercer volúmen agranda la impresión. Pues con todo lo que he estudiado y enseñado acerca de Cristología, me percato de que en realidad solo he estado chapoteando en el agua. Para aquellos que les gusta andar en las aguas profundas del conocimiento de Dios, Vos es el submarino que nos lleva hasta el fondo. No es sorpresa que lo consideraban “Académico de académicos”.

Dejo un extracto de “los oficios de Cristo” para degustar más esta magna obra. He aquí, lo que algunos conocen y lo que los que piensan que conocen, desconocen: 

1. ¿Cuántos oficios desempeñó el Mediador y sigue desempeñando en sus naturalezas?

Tres: el oficio de profeta, sacerdote y rey.

2. ¿Cómo llegamos a esta triple división de oficios?

Anteriormente se ha visto cómo se puede derivar la necesidad de más de un oficio del hecho de que Cristo es la cabeza del pacto. La pregunta que se plantea ahora es: ¿cómo llegamos a tres oficios? ¿Se trata de algo arbitrario o tiene un fundamento racional? Esta pregunta se puede responder de la siguiente manera:

1. a) Esta división no es arbitraria, en tanto que estaba representada en el triple oficio teocrático. En Israel había profetas, sacerdotes y reyes. No podemos decir aquí que estos tres oficios se atribuyeran a Cristo para imitar las instituciones del Antiguo Testamento. Más bien al contrario; debemos confesar [que] tales oficios se establecieron en Israel porque el Mesías iba a desempeñar estos tres oficios. Esta división debe explicarse por el carácter preparatorio e imperfecto de la dispensación del Antiguo Testamento. De modo que, al parecer, los titulares de estos oficios no eran el sol completo, sino tan sólo una luz reflejada irradiada; ellos no poseían la luz en todos sus colores. Sólo esporádicamente se acercaban a la plenitud, a lo que puede considerarse como una gracia extraordinaria (cf. Melquisedec en Génesis 14 y Salmos 110).
2. b) Hay tres esferas en las que los seres humanos viven y deben vivir: las esferas de la verdad, el poder y la relación moral con Dios. Debido al pecado, se ha producido una anomalía en cada una de estas esferas. Por lo tanto, el Mediador debe restaurar un estado de normalidad de tres maneras. En la esfera de la verdad, debe ser nuestro Profeta; en la esfera del poder, nuestro Rey; y en la esfera de la relación moral entre Dios y nosotros, nuestro Sacerdote.
3. c) Se puede considerar al hombre en tres tipos de relaciones. Primero se puede descender de Dios al hombre; después ascender del hombre a Dios; y finalmente se puede concebir al hombre en relación con su entorno. Cada una de estas relaciones corresponde a uno de los oficios del Mediador. Él representa a Dios ante nosotros como Profeta, nos representa a nosotros delante de Dios como Sacerdote, y para nuestro beneficio hacia nuestro entorno como Rey.
4. d) Por la fe hay un reflejo del Mesías para nuestra conciencia. Dios pretende hacer que rodeemos a Cristo en nuestro corazón desde todos los lados, con todas sus características en la plenitud de sus oficios. No obstante, parece que esta fe tiene tres lados (esto es, conocimiento, asentimiento y confianza), de los cuales cada uno corresponde a uno de los oficios del Mediador. A través del conocimiento de la fe, es Cristo el Profeta quien actúa en nosotros mediante la enseñanza y se explica a sí mismo en su obra mediadora. A través del asentimiento de la fe, es Cristo como Rey quien gobierna sobre nuestras almas para que nos entreguemos y caigamos rendidos a su verdad. A través de la seguridad de la fe, que llamamos confianza, es Cristo quien, como Sacerdote, nos ministra reconciliación y nos concede paz con Dios o coloca sobre nosotros la bendición de Dios. Aquí sólo son necesarios tres oficios, y no hay lugar para más de tres.
5. e) Las Escrituras mismas resumen aquí y allá los diferentes aspectos de la obra mediadora del Señor de esta manera; por ejemplo, cuando hablan de cómo para nosotros se ha convertido en sabiduría de Dios (oficio profético) justicia (oficio sacerdotal) y santificación y redención (oficio real) [1 Cor 1:30].
6. ¿Es esta triple división de oficios algo clásico en la teología?

Sí, ya la encontramos en Eusebio, uno de los padres de la iglesia. Los teólogos reformados, sobre todo Calvino, fueron los primeros en darle un lugar formal después del tratamiento de la doctrina de las dos naturalezas en una sola persona. Johann Gerhard la introdujo entre los luteranos. Sólo en épocas posteriores hubo quienes comenzaron a albergar dudas sobre lo correcto de esta división. Ernesti, un teólogo luterano, fue el primero, y sus objeciones han sido repetidas por Schleiermacher y Schweizer.

4. ¿Están bien fundadas las objeciones a esta división?

Se refieren a su exactitud o a su exhaustividad. Se argumenta que los oficios no se excluyen los unos a los otros, y también que no comprenden en sí mismos todo lo que Cristo hace como Mediador. Debemos reconocer que la primera objeción es cierta si lo que se quiere decir es que en la actividad del Mediador no se puede señalar ningún momento en el que actúe completamente en calidad de profeta, sacerdote o rey, de manera que solamente desempeñe un oficio y los demás queden excluidos. En todo momento es el Cristo único e indivisible, que está en posesión de los tres oficios, quien habla. Cuando en calidad de Profeta revela el consejo de Dios, también lo hace con la autoridad de un Rey. Y cuando como Sacerdote se sacrifica a sí mismo a Dios, está, en ese mismo momento, actuando proféticamente mediante su propio sacrificio. Todo esto lo admitimos. Los oficios van penetrándose entre sí, y en cierta manera ocurre algo parecido con la unidad de las naturalezas en la persona del Mediador. Estas tampoco se pueden separar en ningún momento, tal como demuestra la communicatio idiomatum [“comunicación de atributos”].

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